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Relations raciales

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Cela fait plus de trente ans que l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a commencé à ordonner ses membres de descendance africaine à la prêtrise.

Cela a été un tournant dans l’histoire de l’Église, avec des implications non seulement pour les membres des États-Unis mais aussi pour l’Église dans le monde entier.

L’enthousiasme avec lequel ce changement de pratique a été accueilli par les membres de l’Église de partout a été largement remarqué à l’époque. Ken Woodward, spécialiste des questions religieuses à Newsweek, a écrit dans l’édition du 19 juin 1978 du magazine :

La révélation a pris les promeneurs de midi de Salt Lake City par surprise. Un homme qui avait allumé sa radio sur une station appartenant à l’Église a appelé avec une grande excitation les employés du siège de l’Église : « Ils viennent d’annoncer que les Noirs peuvent avoir la prêtrise! » James Dawson, l’un des deux hommes noirs du célèbre Chœur du Tabernacle à Temple Square, a dit à ses amis membres de l’Église : « Ma foi est renforcée, je suis très heureux. »

Partout ailleurs, des membres de l’Église blancs comme noirs se sont appelés, ont klaxonné dans les rues et se sont rassemblés en groupes pour discuter de l’annonce venue si subitement à la suite d’une profonde expérience spirituelle du président de l’Église de l’époque, Spencer W. Kimball, et des apôtres de l’Église.

Woodward, le journaliste de Newsweek, a prédit que les prochaines étapes seraient vraisemblablement la création d’assemblées de Noirs sous la direction de frères noirs.

La prédiction de Woodward est révélatrice. En 1978 encore, une décennie après le changement apporté par le mouvement des droits civiques en Amérique, les fidèles de beaucoup d’Églises du pays souffraient toujours de ségrégation. La plupart des Noirs assistaient au culte avec des personnes noires, et la plupart des Blancs restaient avec les blancs. Peu de ministres du culte noirs prêchaient à des assemblées de Blancs, et la discrimination sous d’autres formes existait encore des années après.

Mais rien de tout cela n’est arrivé dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il n’y a jamais eu de politique de ségrégation dans les assemblées. De tout temps dans l’histoire de l’Église, là où des saints des derniers jours d’origines raciales ou ethniques diverses ont vécu en voisins, ils ont toujours assisté au culte ensemble. Bien avant 1978, des Noirs avaient été baptisés comme membres de l’Église, ils enseignaient en chaire et faisaient des prières dans des assemblées majoritairement blanches. Rien de tout cela ne nécessitait que le membre détienne un office de la prêtrise.

Après l’annonce de ce changement en juin 1978, l’Église a immédiatement commencé à ordonner les hommes noirs pratiquants à un office de la prêtrise, où qu’ils soient dans le monde. Le premier temple d’Afrique a été construit en 1981 en Afrique du Sud, et deux autres ont été consacrés par la suite, au Ghana et au Nigéria.

Un titre du Washington Post de 2007 a fait référence au « nouveau visage du mormonisme mondial ». Dans un article de 2005, le New York Times a fait observer qu’un nouveau bâtiment de l’Église en ville avait « l’une des assemblées présentant la meilleure intégration raciale à Harlem, avec un nombre à peu près égal de fidèles blancs et noirs ».

Parmi tous les articles généralement positifs, il reste quelques exceptions, surtout en période de campagne électorale.

Ahmad Corbitt, afro-américain président d’un pieu (l’équivalent d’un diocèse) dans le New Jersey, a dit que les accusations occasionnelles de racisme contre l’Église devraient « être vues pour ce qu’elles sont ».

« Je crois que tout le monde comprend que les gens disent des choses pour des raisons politiques qui ne correspondent tout simplement pas aux faits », a-t-il ajouté.

Ahmad Corbitt dirige l’un des pieux les plus diversifiés de l’Église. Bien que les membres de l’Église soient majoritairement blancs, ses douze assemblées sont toutes composées de personnes d’ethnies différentes. Trois de ses assemblées sont de langue espagnole; l’un de ses conseillers dans la présidence de pieu est Blanc, l’autre est Tongien.

Ahmad Corbitt poursuit : « Tous les gens qui disent que l’Église est raciste ne parlent pas par expérience et n’ont aucune idée de l’harmonie raciale que nous connaissons dans la famille de l’Église. Peut-être que certains membres de couleur ont eu une expérience négative ici ou là dans notre Église de treize millions et demi de membres. Mais dans de nombreuses réunions, avec les membres et les dirigeants de l’Église à tous les niveaux depuis des années, je n’ai jamais connu quoi que ce soit qui s’apparente à du racisme. »

Tony Parker, autre président de pieu afro-américain, supervise neuf assemblées dans la région d’Atlanta, dont une dirigée par un évêque noir. Tony Parker est membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours depuis vingt-cinq ans.

Il explique : « Je suis une meilleure personne maintenant qu’auparavant. Je me sens mieux dans ma peau. J’ai vécu des années de progression et d’enrichissement personnels. »

Il dit qu’il a une réponse simple aux critiques extérieurs à l’Église. « Celui qui pense que l’Église est raciste doit simplement venir voir. Il peut s’asseoir dans notre église et regarder, ou parler aux membres. »

Quand on lui demande s’il a déjà reçu un commentaire à connotation raciste d’un membre de l’Église, il répond : « Mon expérience a presque toujours été positive. Bien sûr il y a eu des incidents occasionnels, mais rien qui ait pu altérer mes convictions personnelles. »

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Mis à jour le 11 février 2022

Remarque concernant le nom de l’Église:Quand vous parlez de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, veuillez utiliser le nom complet de l’Église la première fois que vous la mentionnez. Pour avoir plus de renseignements sur l’utilisation du nom de l’Église, consultez notre Guide de rédaction.